У російському фольклорі є чимало казкових і загадкових істот, наділених певними здібностями і провісниками майбутніх подій. Ось і птах Гамаюн віщує обраним особистостям верховенство і щастя, хоча в деяких джерелах її називають віщунської печалі та смерті.

Хто такий птах Гамаюн?

Сама назва має іранське походження та перекладається як «благословенна», «благородна», «царська». Перші згадки про неї в російській книжності можна зустріти в трактатах Козьми Індикоплова, які виникли на Русі не пізніше 15 століття. У них Гамаюн – це птах, що відвідує міфічні острови у східному морі поряд з раєм і виділяє чудове пахощі. Тоді її зображували без лап та крил. Вона літала, використовуючи для лавірування хвіст і ніколи не торкалася землі, чіпляючись пір'ям за гілки дерев, коли хотіла відпочити.

Така помилка має під собою певні витоки. Справа в тому, що на початку 16 століття до Європи стали привозити опудало птахів без лап та крил. Торговці називали їх райськими птахами та пояснювали, як вони літають та живуть. Пізніше стало відомо, що місцеві жителі просто обрізають їм частини тіла та використовують як . Але міфічний образ вже сформувався і знайшов своє відображення у культурі, образотворчому мистецтвіта поезії як символ вічного польоту та пророцтва.

Про що співає птах Гамаюн?

Ця міфічна істота знає про все на світі і багато чого здатна розповісти, вона:

1. Приносить владу тим, над ким вона гранично низько пролетить, практично зачіпаючи крилами голову.
2. Птах Гамаюн вміє передбачити майбутнє та його результат.
3. Вона може попередити про небезпеку, захистити, покровити.

Її зображують на багатьох прапорах та гербах як символ відродження та оновлення, щастя та чудодійної сили. Після появи картини В. Васнєцова «Гамаюн птах віщаючи», яку він зобразив чорнокрилою із похмуро-прекрасним жіночим обличчям, її стали наділяти трагічним змістом:

1. Витончене, але охоплене жахом обличчя з запеклою кров'ю віщує голод і пожежу, страти, загибель.
2. Похмурий образ птаха-пророка використовують у творчості поети. А. Ахматова наділяє її смутком та здатністю зводити мандрівника з потрібного шляху.
3. В. Висоцький показує її як надію на пробудження Батьківщини від сну. Надалі художники зображують її з жіночою головою та грудьми.

Гамаюн символ

Існує міф, що якщо вирушити за пером цього птаха, то можна потрапити до чарівної країни. Складено чимало легенд та притч, у яких фігурує перо птаха Гамаюн. Ось одна з них:

• Мисливець хотів застрелити цього птаха з лука, отримавши не лише його пір'я, а й тіло. Вона приспала його і запропонувала в нагороду «правду» та «неправду». Він вибрав друге і багато подорожував усім білим світом, але коли повернувся, не знайшов свого будинку. Довго сумував він про втрату і раптом побачив на дереві, де він востаннє бачив птаха, такий напис: «Неправдою весь світ обійдеш, та назад не вернешся».

Цей птах є посланцем Бога Велеса. Гамаюн у слов'янської міфології- Це:

1. Глашатай Богів, що пророкує щастя та пророкує події тим, хто здатний чути таємне.
2. "Проспівши" золоту книгу Вед істота, що має уявлення про все на світі, тому до неї може звернутися по пораду кожен охочий.
3. Провідник у царство Морфея. Адже що таке птах Гамаюн – це істота, яка «гамаюніт», тобто «заколисує». За повір'ям вона летить зі сходу і несе із собою смертоносну бурю. Водночас вона нагадує людству про найвищі цінності та сенс буття.

Сущ., кіл у синонімів: 3 вигадане істота (334) гамаюн (3) зозуля (26) … Словник синонімів

Сущ., кіл у синонімів: 3 віща птах (3) вигадана істота (334) птах (723) … Словник синонімів

В. М. Васнєцов «Гамаюн, птах віщаючи», 1895 р. Гамаюн у слов'янській міфології віщий птах, який співає людям божественні пісні і віщує майбутнє тим, хто вміє чути таємне. Гамаюн знає … Вікіпедія

У давньоруській язичницькій міфології пророчий птах, посланниця богів. Всім, хто вміє чути таємне, вона повідомляє про походження землі та неба, богів і богинь, людей і чудовиськ, птахів та звірів. Джерело: Енциклопедія Російська цивілізація … Російська історія

гамаюн- A сущ; 209 позов див. Додаток II (у слов'янській міфології: віщий птах) гамаю/на мн. гамаю/ни гамаю/нов Уставляючись лобами, слухає табун, Що їм співає вихорий г… Словник наголосів російської мови

Сучасна енциклопедія

Гамаюн- ГАМАЮН, 1) (перське) у східній міфології священний птах, що символізує щастя, багатство, владу (людини, на яку впаде її тінь, очікують багатство, удача тощо). 2) У пам'ятниках російської писемності (з 17 ст) райський птах. На… … Ілюстрований енциклопедичний словник

ГАМАЮН- (Г. і р.; за ін. рус. повір'ям - казковий райський птах віщуна з людським обличчям) ГАМАЮН, ПТАХ РЕЧА Загл. АБ899 (I,19); Я птах печалі. Я – Гамаюн. Ахм910 (344.1); Так співав Гамаюн серед чорних осінніх гілок, ib.; … Власне ім'я у російській поезії XX століття: словник особистих імен

Сущ., ж., упот. дуже часто Морфологія: (ні) кого? птахи, кому? птахові (бачу) кого? птаха, ким? птахом, про кого? про птаха; мн. хто? птахи, (ні) кого? птахів, кому? птахам, (бачу) кого? птахів, ким? птахами, про кого? про птахів 1. Птахом називають… … Тлумачний словник Дмитрієва

ГОМОЮНІВ Слово гамаюн зустрічається у легендах стародавніх слаян; так називається там загадкова пророча птиця. У російських говорах гамаюн набуло дуже різноманітних значень: балакучий, метушливий; нарешті, старанний, працьовитий: Він у нас такий ... ... Російські прізвища

Книги

• Життя Блоку. Гамаюн, птиця віща, Володимир Орлов. Книга відомого літературознавця та письменника В. Н. Орлова про Олександра Блока - художньо-документальне оповідання про життя великого російського поета. Вона знайомить з особистістю А. Блока…
• Гамаюн - птах віщачий, Аркадій Первенцев. Пропонований до уваги читача роман Аркадія Первенцева "Гамаюн - птах віщачий" присвячений в основі свого робітничого класу Москви - машинобудівникам та металургам. Поряд із рядовими робітниками.

давньоруські, єгипетські та іранські міфи та легенди

Сірін, Алконост, Гамаюн - птахи найдавніших легенд і сказань. Про них згадують російські літописи, їх зображення збереглися серед ілюстрацій до стародавніх рукописних книг, на ювелірних виробах Київської Русі, в різьбленні білокам'яних соборів далекої від Києва Володимиро-Суздальської землі рік). Хто вони, ці загадкові птахи-дівки з Райського чи інакше Сонячного Саду, і як вони потрапили в російську культуру?
Птахи-діви не єдині фантастичні істоти, знайомі слов'янським віруванням. Ним були відомі і Кентавр (Китоврас) — людино віконець, що стріляє з лука, Грифон — крилатий лев з головою орла, Дракон — крилатий змій. Всі ці диво-звірі пов'язані з переказами та мистецтвом Сходу. Важкий і довгий шлях робили казкові образи Сходу, як вони потрапляли на Русь. Хвалинським (Каспійським) морем, а потім Слов'янською річкою, як східні купці тоді називали Волгу, пливли кораблі з Індії та Персії, завантажені різними товарами, прикрашеними малюнками, в яких перепліталися фантастичні трави, квіти, звірі та птахи. По притоках Волги, де водою, а де й волоком, відправляли їх на всі боки Русі. Крім Волги, був і другий шлях, що пов'язує Київську Русь зі Сходом - це шлях Дніпром і Чорним морем. Шумним та жвавим був порт Корсунь (Херсонес) – поблизу сучасного Севастополя. Корсуньські купці як тримали у руках всю торгівлю зі Сходом, а й розповідали російським людям про далекі країни, про почуті там міфи і легенди.

Сірін та Алконост — зберігачі Древа Життя.

Сірін та Алконост. Худож. В.Васнєцов.

Сирін [від грец. seirēn, порівн. сирена] - птах-діва. У російських духовних віршах вона, спускаючись із раю на грішну землю, зачаровує людей співом, у західноєвропейських легендах — втілення нещасної душі. Походить від грецьких сирен. У слов'янській міфології чудовий птах, чий спів розганяє смуток і тугу; є лише щасливим людям. Сирін — це один із райських птахів, навіть сама її назва співзвучна з назвою раю: Ірій. Однак це аж ніяк не світлі Алконост та Гамаюн. Сирін — темний птах, темна сила, посланка володаря підземного світу.

Іноді прекрасний птах Сірін зустрічається в образі справжнього птахабез будь-яких людських складових. Її пір'я покриває невидима маса, що символізує Стихії. «Крила її були білі з блакитними і червоними смугами, як карамелька, дзьоб — ніжно-фіолетовий, загострений, схожий на клинок, а очі яскраві, зелені, кольори молодого листя і мудрі, прихильні».

Сиріну давньоруському фольклорі — велика, сильна, строката дівчина-птиця з великими грудьми, суворим обличчям та короною на голові.
Аналогом і навіть швидше за все попередником російського Сирину є грецькі Сирени, які чарівним співом захоплювали і мореплавців, та його кораблі гинули у морській безодні. Першим чоловіком, хто почув спів Сирен і залишився живим, був Одіссей, який заліпив своїм супутникам вуха воском, а наказав себе прив'язати до щогли. Благополучно повз острова Сирен пройшли і аргонавти, але тільки тому, що їхню увагу від «солодкоголосих» відвернув своїм співом Орфей. Відповідно до іншого міфу Сирени — морські діви незвичайної краси — входили в почет богині Деметри, яка розгнівалася на них за те, що ті не допомогли її дочці Персефоні, викраденій Аїдом, і наділила їх пташиними ногами. Щоправда, існує ще один варіант цього міфу: Сирени самі просили дати їм пташиний вигляд, щоб їм було легко розшукати Персефону.

Сирин на виноградному дереві 1710г

За описом давньоруських вірувань солодкоголосий птах Сирін, як і згубні морські птахи-діви Сирени, своєю сумною піснею теж одурманював мандрівників і захоплював їх у царство смерті. У пізніший період ці риси були витіснені, і російський Сірін був наділений магічними функціями захисного характеру, уособлював красу, щастя та радість буття. А носієм нещасть і бід, згідно з російською міфологією, вважався фантастичний птах з жіночим ликом — птах Обіда, який на відміну від Сиріна та Алконоста, зображувався з розкритими крилами, що розганяють добрі, світлі часи. Вісником нещасть був також Див або Птич — гнівний птах з розкинутими крилами, що сидить на вершині дерева.
Найстарішими зображеннямиСирина в російському мистецтві вважаються малюнки на ювелірних виробах Київської Русі, головним чином на золотих колтах (висячих підвісках або скроневих кільцях у жіночому головному уборі) та срібних браслетах-зап'ястях. Збереглися зображення Сиріна на старовинних дверцятах шафи, скрині, поливному блюді, берестяних скриньках. Поряд із Сирином найчастіше слов'яни малювали й іншого міфічного птаха — Алконоста.

Алканост

Алконост(Алконст, алконос) - в російських і візантійських середньовічних легендах райський птах-діва бога сонця Хорса, що приносить щастя. За сказанням XVII століття алконост перебуває поблизу раю і коли співає, то сам себе не відчуває. Алконост втішає своїм співом святих, сповіщаючи їм майбутнє життя. Алконост несе яйця на березі моря і занурюючи їх у глибину моря, робить його спокійним на 7 днів. Спів Алконоста настільки прекрасний, що той, хто почув його, забуває про все на світі.

Образ Алконоста походить від грецького міфу про Алкіона, перетвореної богами на зимородка. Цей райський казковий птах став відомим за пам'ятниками давньоруської літератури та лубочними картинками.

Алконост зображується напівжінкою-напівптицею з великими різнокольоровими пір'ям (крилами), людськими руками і тілом. Дівоча голова, осяяна короною та ореолом, у який іноді вміщено короткий напис. У руках тримає райські квіти або розгорнутий сувій із пояснювальним написом. Легенда про птаха Алконост перегукується з легендою про птаха Сірін і навіть частково його повторює. Витоки цих образів слід шукати в міфі про сирени. Існує підпис під однією з лубочних картинок з її зображенням: «Алконост поблизу раю перебуває, іноді і на Євфраті-річці буває. Коли в співі голос спускає, тоді й сам себе не відчуває. А хто зблизька тоді буде, той все на світі забуде: тоді розум від нього відходить, і душа з тіла виходить». Порівнятися з Алконостом у солодкозвучності може лише птах Сірін.

Алконоствважають ще й птахом Зорі, який керує вітрами та погодою. Вважається, що на Коляду (в зимове сонцестояння) Алконост народжує дітей на краю моря, і тоді сім днів стоїть безвітряна погода. Найраніше зображення Алконоста знаходиться серед мініатюр і заставок Юр'ївського Євангелія 1120-1128 років - одного з найдавніших пам'яток російської писемності, яке було виконано в Києві на замовлення Юр'євського монастиря стародавнього Новгорода. Алконост зображений з руками і крилами одночасно і з квіткою в руці.

Чому ж на таких значних, дорогих предметах найчастіше можна було побачити саме птахів-дів — Сиріна та Алконоста? Відповідь це питання дають давні язичницькі вірування слов'ян, коли поклонялися Природі та її стихіям: молилися сонцю, дощу, вітру, шанували вогонь, наділяли захисними властивостями рослини, тварин і птахів. Серед птахів особливим шануванням користувалися Птах-Сонце. сильний птахз розкритими крилами і променями, що відходять від неї на всі боки, і Уточка — давньослов'янський символ очисної сили Води. Вважалося, наприклад, що Птах-Сонце та Качечка, з'єднані на двох сторонах одного колта, можуть захистити жінку від бід. Одночасне поєднання цих двох птахів є і у зображенні сонячного бога Хорса.
З 988 року новою релігією князівської влади на Русі стало християнство, яке силоміць насаджувалося серед слов'ян-язичників. Першим кроком до цього було знищення язичницьких богів та заборона магічних зображень на предметах побуту та одязі. За наказом князя Володимира при збігу всього народу в Києві було зруйновано всі святилища, а Перуна і Велеса скинуто з крутого берега в Дніпро. Та сама доля спіткала кам'яного Перуна на річці Збруч, який наприкінці минулого століття був знайдений в осипах стрімкого берега, а тепер зберігається в залах музею в Кракові як рідкісний і найцінніший пам'ятник старовини. Замість знищених культових символів християнська церква обіцяла народу заступництво нового бога і святих, які на той час ще були чужими слов'янам. Але хіба можна беззаперечно прийняти та полюбити «мачуху», коли на твоїх очах під «її ім'ям і прапорами» зроблено такий акт вандалізму над твоєю «рідною матір'ю»?! Звичайно ж ні. Християнська церква, проявивши віроломство та насильство, зустріла у відповідь опір русичів-язичників і змушена була піти на багато поступок. Церковний календар був складений таким чином, що найважливіші християнські свята збігалися з язичницькими. Найбільш шанованими стали святі, які прийняли він риси язичницьких божеств. Наприклад, образ великої богині Матері-Землі втілився в образі Богоматері або Богородиці, Георгій-Побєдоносець став уособленням сонячного бога Хорса і Дажбога, Ілля-пророк відповідав богу грому і блискавок Перуну, покровитель худоби Власій став наступником язи.
Так само було з магічними знаками як птахів на одязі, предметах побуту і прикрасах. Образ птаха, починаючи з глибокої давнини, був настільки звичним талісманом і поширеним персонажем слов'ян, що знищуючи цю захисну символіку, християнська церква змушена була дати людям нових покровителів у звичному вигляді. Сірін та Алконост замінили Птаха-Сонце та Качечку, при цьому міфічні птахи-дівки стали зображуватися з німбом або сяйвом над головою — ознакою святості в християнській релігії. Поступово образ птиці Сирін під впливом християнських і язичницьких вірувань почали вважати народі райським, тобто. божественним, і наділяти незвичайними якостями: яскравістю, сяйвом, неземною красою, чудовим співом та добротою. Зображення Сиріна в російському мистецтві набуло широкого поширення, воно часто зустрічається на поверхні різних виробів XIV-XVII століть. Алконост трапляється набагато рідше. Можливо з часом відмінності між ними були забуті, і вони злилися в один образ Казкової Птаха, в якому, як у символі прекрасного, російська людина бачив свою власну мрію про доброту, красу та щастя.
Найбільш поширеною композицією давньослов'янського язичницького мистецтва, пов'язаного із зображенням цих двох птахів, є розташування їх по обидва боки одного і того ж дерева, гілки або листа. Згідно з твердженнями дослідників, це йде від перших легенд про виникнення світу. В одній з них говориться, що серед безмежних водних просторів, які були початком всіх початків, стояло високе могутнє дерево — швидше за все, це знайоме багатьом вираз — «на Море-океані, на острові Буяні, стоїть Дуб». Від двох птахів, що звили на тому Дубі гніздо, почалася нове життяна землі. Дерево життя стало символом всього живого, а два птахи, що охороняють його, — символом добра, продовження роду і сімейного щастя. Все зображення загалом означало життя та благополуччя.
До початку XX століття обидва птахи-діви часто зустрічалися і на народних лубочних картинках, що продавалися на базарах і ярмарках, на предметах селянського побуту, в дерев'яному різьбленні, на розписних прялках і посуді, в малюнках на домотканому полотні, в народній вишивці та мереживі. В даний час все це в основному зберігається в музеях, але досі в російській сільській глибинці можна побачити будинки, прикрашені різьбленими дошками, де серед пагонів і листя, що завиваються, можна зустріти загадкових райських птахів — Сиріна і Алконоста.

Віщі птахи, народжені в глибині століть і збережені пам'яттю народу, надихнули любителя російської старовини, художника В. М. Васнєцова до створення картини «Сирін та Алконост. Казкові птахи, пісні радості та печалі» (1896).

Гамаюн — птах віщий

Гамаю́н — за слов'янською міфологією пророчий птах, посланець бога Велеса, його глашатай, який співає людям божественні гімни і віщує майбутнє тим, хто вміє чути таємне. Гамаюн все на світі знає про походження землі та неба, богів і героїв, людей і чудовиськ, птахів та звірів. Коли Гамаюн летить зі сходу сонця, приходить смертоносна буря.

Її ім'я походить від слова "гам" або "кам", що означає "шум", звідси слова "камлать", "шаман". У білоруській мові слово «гаманець» означає «говорити», «розмовляти». У давньоруській традиції птах Гамаюн служив Велесу, Кришню, Коляді та Дажбогу, він же «проспівав» і «Зоряну Книгу Вед».

Спочатку - зі східної (перської) міфології. Зображувалася з жіночою головою та грудьми. Зібрання міфів «Пісні птаха Гамаюн» оповідає про початкові події у слов'янській міфології — створення світу та народження язичницьких богів. Слово «гамаюн» походить від «гамаюнити» — баюкати (очевидно, тому, що ці легенди також служили казками дітям на ніч). У міфології стародавніх іранців є аналог – птах радості Хумаюн. "Пісні" діляться на глави - "Клубки".

картина Васнєцова

Стривоженість і смуток цього птаха передані Васнєцовим у картині «Гамаюн - птах віщачий» (1897 рік). Ця тривога, хвилювання і пророчий дар речей птаха, що дивиться з картини, надихнули Олександра Блоку створення однойменного вірша:

Гамаюн - птах на дереві
На гладях нескінченних вод,
Захід сонця в пурпур одягнених,
Вона мовить і співає,
Не в силах крил підняти збентежених..

Віщає ярмо злих татар,
Мовляє страт ряд кривавих,
І боягуз, і голод, і пожежа,
Лиходіїв силу, загибель правих...

Предвічним жахом обійнятий,
Прекрасне обличчя горить любов'ю,
Але речей правдою звучать
Уста, запеклі кров'ю!..

Птах Фенікс

Фенікс (можливо від грец. φοίνιξ, «пурпурний, багряний») — міфологічний птах, що має здатність спалювати себе. Відома у міфологіях різних культур. Вважалося, що фенікс має зовнішній виглядорла з яскраво-червоним оперенням. Передбачаючи смерть, спалює себе у своєму гнізді, та якщо з попелу з'являється пташеня. За іншими версіями міфу відроджується з попелу.

Згідно з Геродотом, це птах в Ассирії. Мешкає 500 років. Згадується багатьма античними авторами. Зазвичай вважалося, що Фенікс — єдина, унікальна особина, а чи не міфологічний вид птахів. Пізніше символ вічного оновлення.

докладніше, тут же у співтоваристві:

Птах Бенну (Бен-Бен)

Бенну (Бен-Бен) - в єгипетській міфології птах - аналог Фенікса. За легендою є душею бога Сонця Ра. Назва пов'язана зі словом «вебен», що означає «сяяти».

За легендою Бенну з'явилася з вогню, що горів на священному дереві у дворі храму Ра. За іншою версією Бенну вирвалася із серця Осіріса. Зображувалася у вигляді сірої, блакитної або білої чаплі з довгим дзьобомі чубчиком з двох пір'я, а також у вигляді жовтої трясогузки або орла з червоним і золотим пір'ям. Існують також зображення Бенну у вигляді людини із головою чаплі.

Бенну уособлювала воскресіння з мертвих та щорічні розливи Нілу. Символізувала сонячний початок.

Птах Сімург

Симург - віща птах, спочатку зустрічалася лише в іранських міфах, але пізніше ареалом її проживання стала і тюркська традиція (Сімург перелетів туди, очолюючи зграю пері та девів).

На новому місці Сімург цілком обжився, про що свідчить, наприклад, факт його присутності в узбецьких дастанах. У казкових дастанах Симург - позитивний образ: гігантський птах, як правило, допомагає герою, надаючи йому транспортні послуги, - Наприклад, переносить до рідних. У класичній тюркській ліриці образ Сімурга несе вже інше смислове навантаження, - таємничий птах проживає на горі Каф - гірського ланцюга, що по краю оперізує землю і підтримує небеса, - тобто живе на самому краю світу.

Симург – фантом, його нікому не дано побачити. На мові поезії вираз «побачити Сімурга» означає – здійснити нездійсненну мрію. Цей образ отримав подальший розвитокі дещо інше трактування у суфійській літературі. У «Бесіді птахів», знаменитій поемі перського поета Фарідідіна Аттара, Симург - це алегоричний вираз справжнього знання, символ тотожності творця та творіння. Алішер Навої виклав свій варіант цієї поеми тюркською мовою, назвавши її «Мова птахів».

У поемі Навої птахи вирушають на пошуки мудрого шаха Сімурга, щоб він урятував їх від страждань життя. Минувши сім долин (сім ступенів на шляху вдосконалення), пройшовши безліч випробувань, птахи у фіналі мандрівки досягають пишних садів єднання - обителі Сімурга - де в кожній троянді, немов у дзеркалі, вбачають власне відображення.

Птахам відкривається, що шах Симург - це вони, тридцять птахів (з величезної зграї лише тридцять досягли мети). Слово «сі» по-перськи – тридцять, «мург» – птах.

Симург та його піддані єдині:

Той, хто був піднесений до єднання разом,
Тайн єдиного бога досяг його розуму.
Блиск променів єднання дасть світло його погляду,
Між "тобою" та "мною" зруйнує перешкоду.
(Навої, «Мова птахів»)

Втілюючи настільки абстрактні ідеї, Симург, тим не менш, не позбавлений цілком матеріального оперення: у поемі «Мова птахів» розповідається, як, пролітаючи над Китаєм, він упустив перо надзвичайного забарвлення - яскраве, що сяє так, що весь Китай (в поемі - місто) одягнувся сяйвом. З цього дня все китайське населення набуло пристрасті до малярства. Найбільш віртуозним живописцем став Мані, легендарний засновник маніхейства (релігії, що поєднує риси зороастризму та християнства), – у класичній східній поезії Мані – образ геніального художника.

Таким чином, Симург, на додаток до трьох вищезазначених іпостася, може бути символом мистецтва.

___________________________________

a не з Греції, на відміну від сирину та алконосту.
Коріння її перебувають, на думку академіка О.Н. Трубачова, на Сході, причому не арабською, а іранською. Давня форма, з якою пов'язане слово гамаюн, це младоавестійське humaiia - "вправний, хитромудрий, чудодійний", звідки в давньоіранському світі вжито було власне ім'я Humaya.

О.М. Трубачов зауважує, що цей птах – прообраз пташки гамаюн «був не тільки райським, а й хитромудрим. Образ цей, що, напевно, народився ще на ґрунті іранського фольклору, рано перетнув межі країн і культур і став міжнародним».

На Русі птах гамаюн був добре відомий з різних творів природничо і географічного характеру. Насамперед джерелом відомостей про неї були різні «Козмографії» (тобто Космографії або, наближаючи цю назву до сучасної термінології, географії). Так було в одній із «Козмографій» XVI чи початку XVII в. читаємо:
«У тій же частині Азії Симове жереба, багато островів на східному морі: перший острів Макарицький поблизу блаженного раю і тому його близько говорять, що звідти залітають райські птахи Гамаюн і Фінікс пахощі зносять чудна».

ТИТУЛИ СХІДНИХ ПРАВОВИЧІВ

«Східним» походженням птиці гамаюн зобов'язана її поява в титулах східних правителів, насамперед, звичайно, турецького султана, а також шаха Ірану.
Картотека Давньоруського словника, що зберігається в Інституті російської ім. В.В. Виноградова РАН містить виписки з різних грамот і послань східним владикам, що містять згадку цього птаха, причому завжди в одній і тій же стійкій формі.

Ось, наприклад, повний титул турецького султана Ібрагіма з однієї царської грамоти, відправленої з послами до Константинополя:
«Гамаюна наслідувачу Ібрагім султану Государю Константинопольському, Біломорському (тобто владиці Західного моря, Адріатичного folklor.ru), Чорноморському, Анатолійському, Урумському, Римському (від назви області Рум, Румелія folklor.ru) і Караман доброму приятелю нашому».

А ось як звертався до турецького владики цар Василь Шуйський:
«Високовартісному владі і звеличеному честі як рогу і син рога наслідувачу Гамаюна і за цим бажаним світлості обличчя ніж пісні Сиріна ... Государю Константинопольському Саліму-шаг'хан-дикер».
Цікаво, що у цьому зверненні Гамаюн згадується поряд з іншим райським птахом – Сиріном.

Характерний стиль грамоти боярина Бориса Годунова шаху Ірану Аббасу, що поєднує прославлення шаха з самознижуючими характеристиками Бориса:
«У царях світлоподібного і обраного гамаюна наслідувача... найвищому і славетному государю Перситціє і Ширванські землі начальнику Іранському і Тиранському Аббас' шахову величності царської величності слуга і конюшою боярин'о д'ячеський Бориса йо намісник казану .

Поява обороту гамаюна (або "гамаюну наслідувачу") у титулах східних (у тому числі іранських) владик вкотре підтверджує етимологізацію цього слова, запропоновану О.М. Трубачевим.

Цікаві відомості про «царську» велич птаха гамаюн можна знайти у статті В.К. Трутовського про Смоленський герб (можливо, стаття не була опублікована):
«Птах Гамаюн, званий у татар «Гюмай», а турецькою мовою «Гюма...»вважається серед мусульман особливо важливою і багатозначною, як для будь-якого пересічного правовірного, так і для мусульманських владик. над ким вона пролетить так близько, що своїми крилами повіяє йому на голову, той буде неодмінно владикою.

Звідси в турецьких мовах створилося слово "гумаюн", що в первісному своєму значенні рівносильне слову "найгустіший"». Птах Гамаюн була настільки популярна на Русі, що назва її навіть використовувалося як внутрішньосімейне ім'я, від якого походить прізвище Гамаюнов.

ГАМАЮН У ПОБУТУ РОСІЙСЬКИХ ЦАРІВ

Птах гамаюн увійшла у дипломатичну листування, а й у побут російських царів.
Так, в 1614 р. цареві Михайлу Федоровичу у московського гостя Михайла Смивалова було куплено кілька дивовижних штучок, у тому числі:
«Птах Гамаюн біля шиї зверху обнизаний перлами, на середині перлина велика, позаду її на спині реп'яну срібну, на ріп'яне зерно перлове».

І.Є. Забєлін згадує також, що 21 жовтня 1626 р. «дяк Ждан Шипов відніс у Верх до государя в хороми птах Гамаюн, яка в цьому випадку могла бути якою-небудь штучкою, що зображала таку птицю, як вона і описана вище». Можливо, саме про цю річ пише так звана «Книга дієслова урядник: Нове укладання і влаштування чину сокольнича шляху» (1656). Тут читаємо: «Василий Ботвіньєв, за государевим указом візьми з Гамаюна, райські птахи, лист... І подьячий... розстебнувши птаха Гамаюна, виймає лист і... шанує вголос». У такому разі описуваний у Забєліна та в «Уряднику» Гамаюн може бути виконаною у вигляді райського птаха шкатулкою.

Жив при дворі царя Олексія Михайловича і живий Гамаюн – коханий його хрече з ім'ям райського птаха. Про це пише вже цитована раніше книга «Урядник», згадуючи цього кречету раніше інших птахів: «Розпис Государевим мисливцям, кому яких птахів вказано тримати. Перша Парфентієва стаття. Парфентію самому: крече Сибірський кольоровий Гамаюн». І. Тарабрин зауважує: «Чи не був цей птах зображений на сотному прапорі у сокільників і драбинових конюхів у Ризькому поході царя Олексія Михайловича 15 травня 1656 р., принаймні в Описі прапорів 1664 р. за № 10 вказувалося, що це прапор . тафти, в середині вшитий птах гамаюн, узлісся тафта біла».

Ще один живий птах, звана Гамаюн, але жодного відношення до ловчих птахів не має, був піднесений государям Федору та Петру Олексійовичам у 1686 р. І.Є. Забєлін з цього приводу зауважує: « Торгові люди Мисливського ряду, покликані на Казенний двір, щоб оголосити їй ціну, – дивлячись на птаха Гамаюна, сказали, що де в них у ряду такого птаха не бувало і ціни вони йому не знають. Невідомо, скільки часу мешкав у палаці цей небачений птах, якого книжники зараховували до райських».

Гамаюн, будучи птахом, дала, однак, нарівні з такими чудовиськами, як аспід і василіск (Folklor.ru: див. розділ «Статті»), назву гарматі-пищали, опис якої можна знайти в Актах московського повіту XVII ст. під 1696 р.: «Великого государя в скарбниці на гарматному дворі в наявності полкових пищалей ... пищав гамаюнъ ядром і довжиною така ж вагою 25 пуд 30 гривень на турецькому стані». Судячи з ваги, іншу пищаль із такою самою назвою згадує І.Є. Забєлін у своїй книзі «Історія міста Москви» поряд з іншими, зібраними наказом Петра I в Москві для створення Музею військових трофеїв: «Гамаюн, вага 102 пудів, лив майстер Мартьян Осипов 1690, із зображенням птаха Гамаюна». Гамаюн на цій пищалі зображений у вигляді безногого птаха.

ГАМАЮН НА ГЕРБІ СМОЛЕНСЬКА

Цікаво, що пищаль з таким зображенням є як би реальним відтворенням герба міста Смоленська: гармата і безногий птах гамаюн, що сидить на ній.

Безногость, а часом навіть і безкрилість гамаюна (іноді також званого манкорія, манцкодисъ, парадизея – останнє від слова «парадиз», рaradise – рай) відзначається багатьма пам'ятками писемності. Про це в рукописі, що має назву «Книга Природнича», повідомляється таке:
«Про гамаюна. Гамаюн птах і на шкірі і манкорія, що й райським птахом іменує, величністю побільше врабія хвіст мати семи п'ядей, ногу і крил у собі не мати, бо вину невпинно в повітрі хвостом своїм літає, і ніколи спочиває, цвіте. баченню людському...»

Герб Смоленська із зображенням гармати та гамаюну деревини.
На пресі Іоанна Васильовича Грозного, щоправда, цей герб зображений у вигляді великокнязівського престолу, на якому покладено шапку Мономаха. Але це сталося, як вважає автор класичної книги «Російська геральдика» А.Б. Лакієр, «чи за загальноприйнятому всім колишніх великих князівств символу…, чи помилкою майстра». Принаймні на срібній тарілці царя Олексія Михайловича (1675 р.) ми знаходимо в гербі Смоленська вже відомий сюжет: гармата (без лафета), а на ній безногий птах, що сидить.

У щоденнику Корба, що супроводжував 1698 і 1699 р. посла Священної Римської Імперії, відправленого до російського двору для переговорів про війну з Туреччиною, збереглося зображення російської державної печатки. Тут знаходимо і герб Смоленська: гармата на лафеті та безногий птах на ній. Подібний герб зберігся і на печатці, доданій до листа князя Федора Куракіна, адресованого князю Микиті Івановичу Одоєвському. Треба відзначити, що тут птах зображений не тільки безногою, а й начебто безкрилою, зате з пишним, майже павичим хвостом. У низу друку не дуже розбірливий напис: «птах гамаюн». Вона нагадує зображення гамаюна в одному з видань Лицьового Букваря Каріона Істоміна, яке можна сплутати із зображенням їжака.

У реєстрі гербів, представленому графом Мініхом у травні 1729 р. у Військову колегію, герб Смоленська описується так: «гармата чорна, верстат жовтий, на гарматі птах жовтий без ніг, поле біле». Приблизно в такому вигляді цей герб був найвищо затверджений 10 жовтня 1780 р. як герб як самого міста, так і Смоленського Намісництва: в срібному полі чорна гармата на золотому лафеті, а на гарматі райський птах. Цікаве пояснення безногості птиці на смоленському гербі дає Лакієр: «Звичайно ж смоленський герб складався із зображення лафета, на якому сидів райський птах підстрелений... може пригадати, що Смоленськ, прикордонна і завжди справно озброєна фортеця, не раз служила тому, що поляки і литовці були відбиті і переможені; а всі билини про райського птаха свідчать, що нею позначалися найбажаніші і недосяжні предмети. Чи не таким для поляків та росіян бував і Смоленськ?».

З роками смоленський райський птах, очевидно, через стабілізацію ситуації під Смоленськом, став на ноги. У 1856 р. був затверджений герб Смоленської губернії: «У срібному полі чорна гармата, лафет і колеса в золотій оправі, на запалі райський птах». На цьому гербі райський птах не тільки має ноги, а й твердо стоїть на них і, гордо задерши пишний хвіст і розправивши крила, впевнено дивиться на захід, у бік того часу вже остаточно поваленої Польщі.

ГАМАЮН – РАЙСЬКИЙ ПТАХ Південних морів

Раціональний XVIII ст. давав своє пояснення безногості райського птаха, який прикрасив собою герб Смоленська. «Словник комерційний», перекладений з французької мовиВасилем Левшиним і виданий у Москві 1790 р., докладно описує, серед інших товарів та «назв речей головних і нових, які стосуються Комерції», і екзотичних райських птахів, завезених португальцями до Європи з островів південних морів.

Причому привозилися вони не живими, а у вигляді спеціальним чином приготованих опудал: «Пташка ця, що продається засушеною, без ніг і внутрішніх, і від такого приготування, яка може довго зберігатися, привозиться з країни Папуас, інакше Нової Гвінеї, в острови Молукські жителями островів Аро, чи Ару».
Словник зазначає, що місцеві жителі купують цих засушених і безногих райських птахів «для вживання в деяких святах, які тріумфують ними в деяку пору року», а також «за деякими забобонними думками: перші носять їх при собі в воєнний час, шед на битву, сподіваючись, що за силою їх не можуть бути поранені; останні ж сподіваються придбати благовоління богів своїх через утримання птахів у себе чи носіння в урочистих ходах».

Португальці, які побачили цих птахів першими з європейців, назвали їх "Піссаро дель сіль", тобто 1000 дол. " Птах сонцева, оскільки вона здається літаючою біля сонця " , іспанці називали їх Пиксаро дель сикло, тобто. Птах небесний; «бо вони видимі тільки літаючими в повітрі». «Обивателі Тернатські острови Молукського називають їхню Мануко девату, яку європейці перетворили на Манукодіята, що означає «Птах Божий»; тому що вона представляється прилітаючою з небес, житла лже-богів їх; без сумніву від цієї уяви прозвана вона Птахом Райскою».

Пояснення, як бачимо, цілком у дусі картезіанського раціоналізму, без жодної містики. Однак цікаво, що й раціональні європейські вчені в безногость цих псевдо-райських птахів повірили, і ось чому: «Як продають їх без ніг, і не можуть у засушених знайти залишки відірваних їх ляд, подало це випадок першим мандрівникам до винаходу різних байок , А саме, що птахи ці ніг не мають, а для відпочинку чіпляються хвостом за деревні дерева. Португальці розголосили це в Європі, чому повірив не тільки народ підлий, але й великі природні випробувачі, якими були Геснер, Скалігер та інші, що описували їх безногими ».

Як би там не було, але назва райських птахів увійшла до зоологічної термінології. Понад те, А.Э. Брем пише: «Найвідоміший із птахів, що належать сюди, – це названий Ліннеєм, безногий райський птах (Paradisea apoda)». Тут же, втім, наголошується, що у цього безногого птаха «ноги червоні».

ГАМАЮН – ПТАХ РЕЧИЙ

Якими б, однак, не були, так би мовити, військово-стратегічні або біолого-зоологічні міркування про безногість геральдичного гамаюна в гербі Смоленська або чучел райських птахів, що вивчалися Ліннеєм, але міфічний райський птах гамаюн безного зовсім з інших причин, і її вічний політ має величезний сенс.
Нам уже відомо, що станеться, якщо гамаюн своїми крилами повішає комусь на голову: бути йому владикою.
Якщо ж гамаюн перерве свій політ, це загрожує великими бідами. Ось що пише про це «Книга Природнича»: «а коли впаде на землю, тоді падінням своїм провіщає смерть царів чи королів, чи якогось князя самодержавна».
Звідси й уявлення про Гамаюна як про птаха речей.

ГАМАЮН – У РУСЬКІЙ ПОЕЗІЇ

Цікаво відзначити, що Гамаюн, такий же райський птах, як Алконост та Сирії, ніколи не зображувався на лубці з ними разом. Вона, як віщуна, завжди самотня. Така вона і картині В.М. Васнєцова.

А. Блок, приголомшений цією картиною, пише в лютому 1899 невеликий вірш «Гамаюн, птах віщаючи»:

На гладях нескінченних вод,
Захід сонця в пурпур одягнених
Вона мовить і співає,
Не в силах крил підняти зім'ятих...

Віщає ярмо злих татар,
Мовляє страт ряд кривавих,
І боягуз, і голод, і пожежа,
Лиходіїв силу, загибель правих...

Предвічним жахом обійнятий,
Прекрасне обличчя горить любов'ю,
Але речей правдою звучать
Уста, запеклі кров'ю!

У 1900 р. А. Блок спробував опублікувати цей вірш, як і другий, присвячений Алконосту та Сиріну, у журналі «Світ Божий». Пробігши вірші редактор журналу старий ліберал В.П. Острогорський сказав: «Як вам не соромно, юначе, займатися цим, коли в університеті бог знає що твориться!» – і випровадив поета «зі лютою добродушністю». Досвідчений редактор не зрозумів, не розгледів, що перед ним поет, якому самому судилося стати віщим Гамаюном, Що його вустами древній птах віщував час нечуваних катастроф і потрясінь, «і боягуз, і голод, і пожежа», і «страт ряд кривавих», і «лиходіїв силу, загибель правих» - все те, що судилося випробувати Росії в наступному XX ст.
Так іранська хитромудра пташка, що прийшла з глибини часів, звернулася на рубежі століть в устах великого поета в грізну віщунку долі величезної країни.

В останній третині XX ст. інший поет і бард звернувся до теми райських птахів – це зробив Володимир Висоцький у згадуваній його пісні «Купола». Висоцький, на відміну Васнецова і Блоку, звів у своїй пісні разом усіх трьох птахів -і Алконоста, і Сиріна, і Гамаюна. Є в їхньому зображенні і традиційні, вже відомі нам мотиви, але з'являються і нові ноти, як і належить бути не у наслідувача, а у продовжувача традиції. Насамперед - загальний стилістичний тон всього твору. Є в ньому щось сюрреалістичне, навіть візіонерське. Усі три птахи у Висоцького виявляються віщими, але водночас казковими, нереальними:

Як задивиться мені нині, як задихається?
Повітря круто перед грозою, крутий і в'язок.
Що співається мені сьогодні, що почується?
Птахи віщі співають - та все з казок.
Птах Сирії мені радісно скеляться,
Веселити, зазиває з гнізд,
А навпаки – тужить-сумує,
Труїть душу чудовий Алконост.
Немов сім заповітних струн
Задзвеніли в свою чергу,
Це птах Гамаюн
Надію подає!

Це, звісно, ​​не лубок, не Васнєцов і Блок.
Птах радості Сірін постає у вигляді грайливої ​​та настирливої ​​кокетки.
Птах суму та смутку Алконост є якимось майже босхівським баченням із наркотичного кошмару.
І лише трагічна віщунка Гамаюн несподівано стає втіленням надії.
Невипадковість такого трактування наголошується на тому, що наприкінці пісні куплет про Гамаюна з деякими варіаціями повторяться ще раз. Що ж, у тій сонній державі, що, за Висоцьким, «розкисла, опухла від сну», навіть пророковані Гамаюном катаклізми, можливо, бачилися йому надією на краще. Поет часів «застою», Висоцький створив свій, і традиційний і оновлений, міф про птаха радості Сиріні, птаха печалі Алконоста та речей птаха Гамаюна.
______________________________
Воротніков Ю.Л., "Алконост, Сірін, Гамаюн, або Райські птахиСтародавню Русь"

За своєю природою гамаюн не агресивний і не становить прямої небезпеки для людини, але має важкий характер і тому веде себе дещо зарозуміло, ставлячись до людей як до істот нижчого порядку.

Батьківщина гамаюна — острів Макарійський, але у своїх подорожах півптиця відвідує практично всі землі, віддаючи перевагу світлим лісовим узліссям, віддаленим від місць проживання людей, також часто вона відвідує Ірій.

Здібності

Птах-гамаюн здатний передбачати майбутнє, а також розкривати брехню, вона знає все на світі: що було, що є і що буде.

Як боротись?

У слов'янській міфології немає вказівки на наявність надприродної живучості у гамаюнів, проте можна припустити, що як і жителі Ірія, вони не старіють, але при цьому вразливі для будь-якої земної зброї. І все-таки боротися з напівптицею неможливо, оскільки вона знає наперед все, що станеться, але й немає сенсу протистояти їй, оскільки гамаюн не нападає на людей і не завдає їм шкоди.