În folclorul rusesc există multe creaturi fabuloase și misterioase, înzestrate cu anumite abilități și care sunt vestigii ale evenimentelor viitoare. Deci, pasărea Gamayun prevestește supremația și fericirea unor indivizi selectați, deși în unele surse este numită profetul tristeții și al morții.

Cine este pasărea Gamayun?

Numele în sine este de origine iraniană și este tradus ca „binecuvântat”, „nobil”, „regal”. Primele mențiuni despre ea în literatura rusă pot fi găsite în tratatele lui Kozma Indikoplov, care au apărut în Rus’ cel târziu în secolul al XV-lea. În ele, Gamayun este o pasăre care vizitează insulele mitice din estul mării în apropierea paradisului și emană un parfum minunat. Apoi a fost înfățișată fără labe și aripi. Ea a zburat folosind coada pentru a manevra și nu a atins niciodată pământul, agățându-se de ramurile copacilor cu pene când voia să se odihnească.

Această concepție greșită are anumite origini. Cert este că la începutul secolului al XVI-lea au început să fie aduse în Europa păsări împăiate fără picioare și aripi. Comercianții le numeau păsări ale paradisului și le-au explicat cum zboară și cum trăiesc. Mai târziu s-a știut că locuitorii locali pur și simplu le taie părți ale corpului și le folosesc ca hrană. Dar imaginea mitică a fost deja formată și se reflectă în cultură, arte frumoaseși poezia ca simbol al zborului etern și al profeției.

Despre ce cântă pasărea Gamayun?

Această creatură mitică știe despre tot ce este în lume și poate spune multe, aceasta:

1. Aduce putere celor peste care zboară extrem de jos, practic atingându-și capul cu aripile.
2. Pasărea Gamayun știe să prevadă viitorul și rezultatul lui.
3. Ea poate avertiza asupra pericolului, poate proteja și poate oferi patronaj.

Ea este înfățișată pe multe steaguri și steme ca simbol al renașterii și al reînnoirii, al fericirii și al puterii miraculoase. După apariția picturii lui V. Vasnetsov „Gamayun, pasărea profetică”, pe care a descris-o ca cu aripi negre, cu un chip feminin întunecat de frumos, a început să fie înzestrat cu un sens tragic:

1. O față elegantă, dar îngrozită, cu sânge uscat, prefigurează foametea și focul, execuțiile și moartea.
2. Imaginea sumbră a păsării-profetului este folosită de poeți în opera lor. A. Akhmatova o înzestrează cu tristețe și cu capacitatea de a abate călătorul de la calea dorită.
3. V. Vysotsky o arată ca dând speranță pentru trezirea Patriei din somn. Ulterior, artiștii o înfățișează cu cap și sâni de femeie.

Simbolul Gamayun

Există un mit conform căruia, dacă mergi după pana acestei păsări, te poți găsi într-un tărâm magic. Există multe legende și pilde în care apare pana păsării Gamayun. Iată una dintre ele:

• Vânătorul a vrut să împuște această pasăre cu un arc, obținându-și nu numai penele, ci și corpul. Ea l-a adormit și i-a oferit drept răsplată „adevărul” și „minciunătatea”. L-a ales pe al doilea și a călătorit mult prin lume, dar când s-a întors, nu și-a găsit casa. S-a întristat îndelung din cauza pierderii și deodată a văzut pe copacul unde a văzut ultima dată pasărea următoarea inscripție: „Veți face înconjurul lumii fără adevăr, dar nu vă veți întoarce înapoi”.

Această pasăre este mesagerul lui Dumnezeu Veles. Gamayun în Mitologia slavă- Asta:

1. Vestitorul zeilor, care profetizează fericirea și prezice evenimente pentru cei care sunt capabili să audă secretul.
2. O creatură care a „cântat” cartea de aur a Vedelor are o idee despre tot ce este în lume, așa că oricine poate apela la ea pentru sfat.
3. Un ghid pentru regatul lui Morpheus. La urma urmei, ce este pasărea Gamayun? Este o creatură care „gamayuns”, adică „adormează”. Potrivit legendei, ea zboară dinspre est și aduce cu ea o furtună mortală. În același timp, reamintește omenirii de cele mai înalte valori și de sensul existenței.

Substantiv, număr de sinonime: 3 creatură fictivă (334) hamayun (3) cuc (26) ... Dicţionar de sinonime

Substantiv, număr de sinonime: 3 pasăre profetică (3) creatură fictivă (334) pasăre (723) ... Dicţionar de sinonime

V. M. Vasnetsov „Gamayun, pasărea profetică”, 1895 Gamayun în mitologia slavă este o pasăre profetică, cântând cântece divine oamenilor și prevestind viitorul celor care știu să asculte secretul. Gamayun știe... Wikipedia

În mitologia păgână rusă antică, o pasăre profetică, un mesager al zeilor. Ea îi informează pe toți cei care știu să audă secretul despre originea pământului și a cerului, zei și zeițe, oameni și monștri, păsări și animale. Sursa: Enciclopedia Civilizația Rusă ... Istoria Rusiei

hamayun- Un substantiv; 209 revendicare, vezi Anexa II (în mitologia slavă: pasăre profetică) gamayu/pl. gamayu/us gamayu/nov Privind cu fruntea, turma ascultă ce le cântă bărbatul cu părul creț... Dicționar de accente rusești

Enciclopedie modernă

Gamayun- HAMAYUN, 1) (persan) în mitologia orientală, o pasăre sacră, simbolizând fericirea, bogăția, puterea (persoana asupra căreia îi cade umbra se va aștepta la bogăție, noroc etc.). 2) În monumentele scrisului rusesc (din secolul al XVII-lea) o pasăre a paradisului. Pe... ... Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

GAMAYUN- (G. și g.; conform altor credințe rusești - o pasăre fabuloasă a paradisului profet cu chip de om) GAMAYUN, PASĂREA CELUI Cap. AB899 (I,19); Sunt pasărea tristeții. Eu sunt Gamayun. Ahm910 (344,1); Așa cânta Gamayun printre ramurile negre de toamnă, ib.; ... Numele propriu în poezia rusă a secolului al XX-lea: dicționar de nume de persoane

Substantiv, g., folosit. foarte des Morfologie: (nu) cine? păsări, cineva? pasăre, (vezi) cine? pasăre, de către cine? pasăre, despre cine? despre o pasăre; pl. OMS? păsări, (nu) cine? păsări, cineva? păsări, (vezi) cine? păsări, de către cine? păsări, despre cine? despre păsări 1. O pasăre se numește... ... Dicţionarul explicativ al lui Dmitriev

GOMOYUNOV Cuvântul gamayun se găsește în legendele vechilor Slayans; Așa este numită misterioasa pasăre profetică acolo. În dialectele ruse, Gamayun a primit semnificații foarte diverse: vorbăreț, mofturos; în sfârșit, sârguincios, muncitor: El este așa... ...nume de familie rusești

Cărți

• Viața lui Blok. Gamayun, pasărea profetică, Vladimir Orlov. Cartea celebrului critic literar și scriitor V.N Orlov despre Alexander Blok este o narațiune artistică și documentară despre viața marelui poet rus. Ea prezintă personalitatea lui A. Blok -...
• Gamayun - o pasăre a profeției, Arkady Perventsev. Romanul lui Arkady Perventsev „Gamayun - Pasărea profetică” adus în atenția cititorului este dedicat în esență clasei muncitoare din Moscova - constructori de mașini și metalurgiști. Alături de muncitorii obișnuiți...

mituri și legende antice rusești, egiptene și iraniene

Sirin, Alkonost, Gamayun sunt păsări ale unor legende și povești străvechi. Cronicile rusești le menționează, imaginile lor sunt păstrate printre ilustrații ale cărților antice scrise de mână, pe bijuterii Kievan Rus, în sculpturile catedralelor din piatră albă din ținutul Vladimir-Suzdal departe de Kiev (Catedrala Dmitrov din Vladimir - 1212, Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Podolsky - 1230). Cine sunt ele, aceste misterioase fecioare păsări din Paradis sau, cu alte cuvinte, Grădina Solară, și cum au intrat în cultura rusă?
Păsările fecioare nu sunt singurele creaturi fantastice familiare credințelor slave. Ei cunoșteau și Centaurul (Kitovras) - un om-cal care trage un arc, Grifonul - un leu înaripat cu cap de vultur, Dragonul - un șarpe înaripat. Toate aceste animale minune sunt asociate cu legendele și arta Orientului. Imaginile de basm ale Orientului au făcut o călătorie dificilă și lungă înainte de a ajunge la Rus. De-a lungul Mării Hvalynsky (Caspice), și apoi de-a lungul râului Slavic, așa cum negustorii estici o numeau atunci Volga, navele navigau din India și Persia, încărcate cu diverse mărfuri, decorate cu desene în care erau împletite ierburi fantastice, flori, animale și păsări. . De-a lungul afluenților Volgăi, când pe apă și când prin târâire, au fost trimiși în toate direcțiile Rusului. Pe lângă Volga, a existat o a doua rută care lega Rusia Kievană de Est - aceasta era ruta de-a lungul Niprului și a Mării Negre. Portul Korsun (Chersonese) era zgomotos și aglomerat - lângă Sevastopolul modern. Comercianții Korsun nu numai că controlau tot comerțul cu Orientul, dar le-au povestit și rușilor despre țările îndepărtate, despre miturile și legendele pe care le-au auzit acolo.

Sirin și Alkonost - gardieni ai Arborelui Vieții

Sirin și Alkonost. Artist V. Vasneţov.

Sirin [din greacă. seirēn, mier sirena] - fata-pasare. În poeziile spirituale rusești, ea, coborând din cer pe pământ, încântă oamenii cu cântarea ei în legendele vest-europene, ea este întruchiparea unui suflet nefericit; Derivat din sirenele grecești. În mitologia slavă, o pasăre minunată, al cărei cânt împrăștie tristețea și melancolia; este numai oameni fericiți. Sirin este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în consonanță cu numele paradisului: Iriy. Cu toate acestea, aceștia nu sunt în niciun caz strălucitorii Alkonost și Gamayun. Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope.

Uneori, frumoasa pasăre Sirin apare sub formă pasăre adevărată, fără componente umane. Penele ei sunt acoperite cu o masă invizibilă, simbolizând Elementele. „Aripile ei erau albe cu dungi albastre și roșii, ca caramelul, ciocul ei era violet moale, ascuțit, ca o lamă, iar ochii ei erau strălucitori, verzi, de culoarea frunzelor tinere și înțelepți, binevoitori.”

Sirinîn folclorul rus antic - o fată mare, puternică, pestriță, cu sâni mari, o față severă și o coroană pe cap.
Un analog și chiar cel mai probabil un predecesor al Sirinului rusesc sunt sirenele grecești, care cu cântecul lor magic i-au captivat pe marinari, iar corăbiile lor au pierit în adâncurile mării. Prima persoană care a auzit cântarea Sirenelor și a rămas în viață a fost Ulise, care a acoperit cu ceară urechile însoțitorilor săi și a ordonat să fie legat de catarg. Argonauții au trecut, de asemenea, în siguranță pe lângă insula Sirenelor, dar numai pentru că Orfeu și-a distras atenția de la „vocea dulce” cu cântatul său. Potrivit unui alt mit, Sirenele - fecioare ale mării de o frumusețe extraordinară - făceau parte din alaiul zeiței Demetra, care era supărată pe ele pentru că nu și-a ajutat fiica Persefona, răpită de Hades, și le-a înzestrat cu picioare de pasăre. Adevărat, există o altă versiune a acestui mit: chiar sirenele au cerut să le dea un aspect de pasăre, astfel încât să le fie mai ușor să găsească Persefona.

Sirin pe un pom de struguri 1710

Conform descrierii vechilor credințe rusești, pasărea Sirin cu glas dulce, ca și păsările de mare distructive-feicile Sirens, i-a încurcat și pe călători cu cântecul său trist și i-a dus în împărăția morții. Într-o perioadă ulterioară, aceste trăsături au fost înlocuite, iar rusul Sirin a fost înzestrat cu funcții magice de natură protectoare, personificând frumusețea, fericirea și bucuria de a fi. Iar purtătorul de nenorociri și nenorociri, conform mitologiei ruse, a fost considerat o pasăre fantastică cu o față feminină - Pasărea resentimentelor, care, spre deosebire de Sirin și Alkonost, era înfățișată cu aripile întinse, împrăștiind vremuri bune și strălucitoare. Mesagerul nenorocirii era și Div sau Ptich - o pasăre furioasă cu aripile întinse, așezată în vârful unui copac.
Cele mai vechi imagini Sirina în arta rusă este considerată a fi modele pe bijuterii din Rusia Kievană, în principal pe kolta de aur (pandantive suspendate sau inele pentru templu în cochiliile pentru femei) și brățări de argint. Imaginile lui Sirin au fost păstrate pe ușile vechi ale dulapurilor, cufere, vase de udat și cutii din scoarță de mesteacăn. Lângă Sirin, slavii au pictat adesea o altă pasăre mitică - Alkonost.

Alkanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - în legendele medievale rusești și bizantine, pasărea paradisului - fecioara zeului soarelui Khors, care aduce fericire. Potrivit legendei secolului al XVII-lea, alkonostul este aproape de cer și când cântă, nu se simte. Alkonost îi mângâie pe sfinți cu cântarea lui, vestindu-le viata viitoare. Alkonost depune ouă pe malul mării și, cufundându-le în adâncurile mării, îl calmează timp de 7 zile. Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cei care îl aud uită de tot ce este în lume.

Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grec al lui Alcyone, care a fost transformat de zei într-un mare pescar. Această fabuloasă pasăre a paradisului a devenit cunoscută din literatura rusă veche și din tipăriturile populare.

Alkonost este înfățișat ca o jumătate femeie, jumătate pasăre cu pene mari multicolore (aripi), mâini umane și un corp. Un cap de fecioară, umbrit de o coroană și un halou, în care uneori este plasată o scurtă inscripție. În mâinile sale ține flori cerești sau un sul desfășurat cu o inscripție explicativă. Legenda despre pasărea Alkonost face ecou legenda despre pasărea Sirin și o repetă chiar parțial. Originile acestor imagini ar trebui căutate în mitul sirenelor. Sub una dintre imprimeurile populare există o legendă cu imaginea ei: „Alkonost locuiește lângă paradis, uneori pe râul Eufrat. Când renunță la voce în cânt, atunci nici măcar nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea îl părăsește, iar sufletul părăsește trupul.” Doar pasărea Sirin se poate compara cu Alkonost în sunet dulce.

Alkonost De asemenea, sunt considerați pasărea zorilor, care controlează vânturile și vremea. Se crede că în Kolyada (solstițiul de iarnă) Alkonost dă naștere copiilor la „marginea mării”, iar apoi vremea este calmă timp de șapte zile. Cea mai veche imagine a lui Alkonost se găsește printre miniaturile și capetele Evangheliei Iuriev din 1120-1128 - unul dintre cele mai vechi monumente ale scrierii rusești, care a fost realizat la Kiev din ordinul Mănăstirii Iuriev din Novgorodul antic. Alkonost este înfățișat cu brațe și aripi în același timp și cu o floare în mână.

De ce pe obiecte atât de semnificative și scumpe a fost cel mai adesea posibil să se vadă păsările fecioare - Sirin și Alkonost? Răspunsul la această întrebare este dat de vechile credințe păgâne ale slavilor, când oamenii venerau naturii și elementelor ei: se rugau la soare, ploi, vânturi, venerau focul și înzestrau plantele, animalele și păsările cu proprietăți protectoare. Printre păsări, Pasărea Soarelui era venerată în special - pasăre puternică cu aripi întinse și raze care se extind din el în toate direcțiile, iar Rața este un simbol slav antic al puterii de curățare a apei. Se credea, de exemplu, că Pasărea Soarelui și Rața, conectate pe două părți ale unui mânz, ar putea proteja o femeie de rău. Combinația simultană a acestor două păsări este prezentă și în imaginea zeului solar Khors.
Din 988, creștinismul, care a fost implantat cu forța printre slavii păgâni, a devenit noua religie a puterii domnești din Rus'. Primul pas spre aceasta a fost distrugerea zeilor păgâni și interzicerea imaginilor magice pe articolele de uz casnic și îmbrăcăminte. Din ordinul prințului Vladimir, odată cu adunarea tuturor oamenilor la Kiev, toate sanctuarele au fost distruse, iar Perun și Veles au fost aruncați de pe malul abrupt în Nipru. Aceeași soartă a avut-o și piatra Perun de pe râul Zbruch, care la sfârșitul secolului trecut a fost găsită în talusul unui mal abrupt, iar acum este păstrată în holurile muzeului din Cracovia ca un monument rar și valoros al antichității. . În schimbul simbolurilor de cult distruse, Biserica creștină a promis oamenilor protecția unui nou zeu și sfinți, care la acea vreme erau încă străini de slavi. Dar este posibil să-ți accepti și să-ți iubești fără îndoială „mama vitregă” atunci când în fața ochilor tăi, sub „numele și bannerele ei”, un asemenea act de vandalism a fost comis împotriva „mamei tale naturale”?! Desigur că nu. Biserica creștină, după ce a arătat trădare și violență, a întâmpinat rezistența rușilor păgâni ca răspuns și a fost forțată să facă multe concesii. Calendarul bisericesc a fost întocmit în așa fel încât cele mai importante sărbători creștine să coincidă în timp cu cele păgâne. Cei mai venerați au fost acei sfinți care au preluat trăsăturile zeităților păgâne. De exemplu, imaginea marii zeițe Mama Pământ a fost întruchipată în imaginea Maicii Domnului sau a Maicii Domnului, Sf. Gheorghe Victoritorul a devenit personificarea zeului solar Khors și Dazhbog, Ilie Profetul corespundea zeului de tunete si fulgere Perun, patronul vitelor Vlasiy a devenit succesorul paganului Veles.
Situația a fost exact aceeași cu semnele magice sub formă de păsări de pe îmbrăcăminte, obiecte de uz casnic și bijuterii. Imaginea unei păsări, începând din cele mai vechi timpuri, a fost un talisman atât de familiar și un caracter larg răspândit al slavilor, încât, prin distrugerea acestui simbolism protector, Biserica creștină a fost nevoită să ofere oamenilor noi patroni în aspectul lor familiar. Sirin și Alkonost au înlocuit Pasărea Soarelui și Rața, în timp ce miticele păsări fecioare au început să fie înfățișate cu un halou sau strălucire deasupra capetelor lor - un semn de sfințenie în religia creștină. Treptat, imaginea păsării Sirin, sub influența credințelor creștine și păgâne, a început să fie considerată de oameni ca fiind cerească, adică. divin, și înzestrați cu calități extraordinare: strălucire, strălucire, frumusețe nepământească, cântări minunate și bunătate. Imaginea lui Sirin în arta rusă s-a răspândit destul de des pe suprafața diferitelor produse din secolele XIV-XVII. Alkonost apare mult mai rar. Poate că în timp, diferențele dintre ei au fost uitate și s-au contopit într-o singură imagine a Păsării de basm, în care, ca simbol al frumuseții, bărbatul rus și-a văzut propriul vis de bunătate, frumusețe și fericire.
Cea mai comună compoziție a artei păgâne slave antice asociată cu imaginea acestor două păsări este plasarea lor pe două părți ale aceluiași copac, ramură sau frunză. Potrivit cercetătorilor, aceasta provine din primele legende despre originea lumii. Unul dintre ei spune că printre întinderile nesfârșite de apă, care au fost începutul tuturor începuturilor, stătea un copac înalt și puternic - cel mai probabil, aceasta este o expresie familiară multora - „pe Marea-Ocean, pe insula lui Buyan, există un stejar. De la două păsări care și-au construit un cuib pe acel stejar, a început noua viata pe pământ. Arborele vieții a devenit un simbol al tuturor viețuitoarelor, iar cele două păsări care îl păzeau au devenit un simbol al bunătății, al procreării și al fericirii familiei. Întreaga imagine în ansamblu însemna viață și bunăstare.
Până la începutul secolului al XX-lea, ambele fecioare-păsări se regăseau adesea în tipăriturile populare vândute la bazaruri și târguri, pe obiectele de uz casnic țărănesc, în sculpturi în lemn, pe roțile și vasele pictate, în desenele pe pânzele de casă, în broderii populare. si dantela. În prezent, toate acestea sunt stocate în principal în muzee, dar încă se pot vedea în casele rurale rusești, decorate cu scânduri sculptate, unde printre lăstarii și frunzele ondulate se găsesc misterioase păsări ale paradisului - Sirin și Alkonost.

Păsările profetice, născute în negura vremurilor și păstrate de memoria oamenilor, l-au inspirat pe iubitor de antichitate rusă, artistul V. M. Vasnețov, să creeze tabloul „Sirin și Alkonost. Păsări de basm, cântece de bucurie și tristețe” (1896).

Gamayun - pasărea profeției

Gamayun este, conform mitologiei slave, o pasăre profetică, un mesager al zeului Veles, vestitorul său, cântând imnuri divine oamenilor și prevestind viitorul celor care știu să asculte secretul. Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, păsări și animale. Când Gamayun zboară de la răsăritul soarelui, sosește o furtună mortală.

Numele ei provine de la cuvântul „gam” sau „kam”, care înseamnă „zgomot”, de unde cuvintele „a face”, „șaman”. În limba belarusă, cuvântul „gamanits” înseamnă „a vorbi”, „a vorbi”. În vechea tradiție rusă, pasărea Gamayun a servit pe Veles, Krysh, Kolyada și Dazhbog și, de asemenea, a „cântat” „Cartea înstelată a Vedelor”.

Originar din mitologia orientală (persană). Înfățișat cu cap și sâni de femeie. Colecția de mituri „Cântecele păsării Gamayun” vorbește despre evenimentele inițiale din mitologia slavă - crearea lumii și nașterea zeilor păgâni. Cuvântul „gamayun” provine de la „gamayun” – a linişti (evident pentru că aceste legende au servit şi ca poveşti de culcare pentru copii). În mitologia iranienilor antici există un analog - pasărea bucuriei Humayun. „Cântecele” sunt împărțite în capitole - „Încurcături”.

tablou de Vasneţov

Anxietatea și tristețea acestei păsări au fost transmise de Vasnetsov în filmul „Gamayun - pasărea profetică” (1897). Această anxietate, entuziasm și dar profetic al lucrurilor de la pasărea care se uită din imagine l-au inspirat pe Alexander Blok să creeze o poezie cu același nume:

Gamayun - pasăre pe copac
Pe suprafața apelor nesfârșite,
Apus de soare în violet,
Ea vorbeste si canta
Incapabil să-i ridic pe cei tulburați cu aripi....

Jugul tătarilor răi este difuzat,
Transmite o serie de execuții sângeroase,
Și laș, și foame, și foc,
Puterea ticăloșilor, distrugerea dreptei...

Îmbrățișat de groază veșnică,
Fața frumoasă arde de dragoste,
Dar lucrurile sună adevărate
Gurile închegate de sânge!..

pasăre Phoenix

Phoenix (posibil din grecescul φοίνιξ, „violet, purpuriu”) este o pasăre mitologică care are capacitatea de a se arde singură. Cunoscut în mitologiile diferitelor culturi. Se credea că Phoenix are aspect vultur cu penaj roșu aprins. Anticipând moartea, se arde în propriul cuib, iar din cenuşă iese un pui. Potrivit altor versiuni ale mitului, el renaște din cenușă.

Potrivit lui Herodot, este o pasăre din Asiria. Trăiește 500 de ani. Menționat de mulți autori antici. Se credea în general că Phoenix era un individ unic și nu o specie de păsări mitologice. Mai târziu este un simbol al reînnoirii eterne.

mai detaliat, aici in comunitate:

Bird Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - în mitologia egipteană, o pasăre - un analog al phoenixului. Potrivit legendei, este sufletul zeului soarelui Ra. Numele este legat de cuvântul „weben”, care înseamnă „a străluci”.

Potrivit legendei, Bennu a ieșit dintr-un foc care a ars pe un copac sacru din curtea Templului lui Ra. Conform unei alte versiuni, Bennu a scăpat din inima lui Osiris. Înfățișat ca un stârc cenușiu, albastru sau alb cu cioc lungși un smoc din două pene, precum și sub formă de coada galbenă sau vultur cu pene roșii și aurii. Există, de asemenea, reprezentări ale lui Bennu ca un bărbat cu cap de stârc.

Bennu a personificat învierea din morți și inundarea anuală a Nilului. Simbolizat începutul solar.

Pasărea Simurgh

Simurgh este o pasăre profetică, găsită inițial doar în miturile iraniene, dar mai târziu tradiția turcă a devenit și habitatul ei (Simurgh a zburat acolo, conducând un stol de peris și devas).

În noul loc, Simurgh s-a așezat complet, așa cum demonstrează, de exemplu, prezența sa în dastans uzbece. În dastans de basm, Simurgh este o imagine pozitivă: o pasăre uriașă, de regulă, ajută eroul, oferindu-i servicii de transport, - de exemplu, transferuri către rude. În versurile turcești clasice, imaginea lui Simurgh poartă deja un alt sens - pasărea misterioasă trăiește pe Muntele Kaf - un lanț de munți care înconjoară pământul de-a lungul marginii și susține cerurile - adică trăiește chiar la marginea lumii. .

Simurghul este o fantomă, nimeni nu-l poate vedea. În limbajul poeziei, expresia „a-l vedea pe Simurgh” înseamnă a realiza un vis imposibil. Această imagine a primit dezvoltare ulterioarăși o interpretare ușor diferită în literatura sufită. În „Conversația păsărilor”, faimosul poem al poetului persan Fariduddin Attar, Simurghul este o expresie alegorică a adevăratei cunoștințe, un simbol al identității creatorului și a creației. Alisher Navoi și-a prezentat versiunea acestui poem în limba turcă, numind-o „Limba păsărilor”.

În poemul lui Navoi, păsările merg în căutarea înțeleptului șah Simurgh, pentru ca acesta să le salveze de suferința vieții. După ce au trecut șapte văi (șapte trepte pe calea îmbunătățirii), după ce au trecut multe teste, păsările la sfârșitul călătoriei lor ajung în grădinile luxuriante ale unității - sălașul Simurghului - unde în fiecare trandafir, ca într-o oglindă. , își văd propria reflectare.

Păsărilor li se dezvăluie că Shah Simurgh este ele, treizeci de păsări (dintr-o turmă imensă, doar treizeci au atins scopul). Cuvântul „si” în persană înseamnă treizeci, „murg” înseamnă pasăre.

Simurghul și supușii săi sunt uniți:

Cel care a fost ridicat la unitate deodată,
Secretele unicului zeu i-au ajuns în minte.
Strălucirea razelor unității va lumina privirea lui,
Bariera dintre „tu” și „eu” va fi distrusă.
(Navoi, „Limba păsărilor”)

Cu toate acestea, întruchipând astfel de idei abstracte, Simurghul nu este lipsit de un penaj complet material: poezia „Limba păsărilor” spune cum, zburând deasupra Chinei, a aruncat o penă de o culoare extraordinară - strălucind atât de puternic încât toată China (în poezia – oraşul) îmbrăcat în strălucire. Din acea zi, întreaga populație chineză a căpătat o pasiune pentru pictură. Cel mai virtuos pictor a fost Mani, fondatorul legendar al maniheismului (o religie care combină trăsături ale zoroastrismului și creștinismului) - în poezia răsăriteană clasică Mani este imaginea unui artist strălucit.

Astfel, Simurgh-ul, pe lângă cele trei ipostaze mai sus menționate, poate servi și ca simbol al artei.

___________________________________

a nu este din Grecia, spre deosebire de Sirin și Alkonost.
Se caută rădăcinile acestuia, potrivit academicianului O.N. Trubaciov, în Est, și nu în arabă, ci în iraniană. Forma antică cu care este asociat cuvântul hamayun este Tânărul Avestan humaiia - „isbeșt, viclean, miraculos”, de la care numele propriu Humaya a fost folosit în lumea antică iraniană.

EL. Trubaciov notează că această pasăre, un prototip al păsării hamayun, „nu era doar cerească, ci și vicleană. Această imagine, născută probabil pe pământul folclorului iranian, a trecut devreme granițele țărilor și culturilor și a devenit internațională.”

În Rus', pasărea hamayun era binecunoscută din diverse lucrări de ştiinţă naturală şi de natură geografică. În primul rând, sursa de informații despre aceasta au fost diverse „Cosmografii” (adică Cosmografia sau, apropiind acest nume de terminologia modernă, geografia). Astfel, într-una dintre „Cosmografiile” secolului al XVI-lea sau începutul secolului al XVII-lea. citim:
„În aceeași parte a Asiei, există multe insule în marea de est: prima insulă Makaritsky este aproape de paradisul binecuvântat și, prin urmare, este aproape de el, spun ei, că de acolo zboară păsările paradisului Gamayun și Phoenix. și poartă parfumuri minunate.”

TITLURI DE DUVÂNȚI DE EST

Originea „estică” a păsării hamayun se datorează apariției sale în titlurile conducătorilor estici, în primul rând, desigur, sultanul turc, precum și șahul Iranului.
Fișierul cardului Vechiului Dicționar Rus, stocat la Institutul Limbii Ruse. V.V. Vinogradov RAS, conține extrase din diverse scrisori și mesaje către conducătorii estici, conținând mențiune despre această pasăre și întotdeauna în aceeași formă stabilă.

Iată, de exemplu, titlul complet al sultanului turc Ibrahim dintr-o scrisoare regală trimisă împreună cu ambasadorii la Constantinopol:
„Imitatorul Gamayun Ibrahim Sultan Suveran al Constantinopolului, Marea Albă (adică conducătorul Mării de Vest, folclor.ru Adriatic), Marea Neagră, Anatolian, Urum, Roman (de la numele regiunii Rum, Rumelia folklor.ru), Karaman și alt mare frate suveran și bunul nostru prieten.”

Și iată cum s-a adresat țarul Vasily Shuisky domnitorului turc:
„Înalt de vrednic de putere și înălțat în cinste, ca cornul și fiul cornului, imitator al lui Gamayun, și pentru această prea dorită domnie a unui chip mai mult decât cântecul lui Sirin... Suveranului Constantinopolului, Salim cel Shaghan Diker.”
Este curios că în această adresă este menționat Gamayun alături de o altă pasăre a paradisului - Sirin.

Stilul scrisorii boierului Boris Godunov către șahul Iranului Abbas este caracteristic, combinând glorificarea șahului cu caracteristicile de autodepreciare ale lui Boris:
„În Țareh, cel mai strălucitor și ales Gamayun pentru imitator... cel mai înalt și mai glorios suveran Persching și ținuturile Shirvan ajung în fruntea iranianului și tiranianului Abbas Shakhov al Majestății Majestății țariste și a boierului Konyusha... Curtea și guvernatorul Kazanului și Astrahanului Boris Fyodonovich din Godovich al Generalității Bleet b "" .

Apariția sintagmei gamayun (sau „imitator de gamayun”) în titlurile conducătorilor estici (inclusiv iranieni) confirmă încă o dată etimologizarea acestui cuvânt propusă de O.N. Trubaciov.

Informații interesante despre măreția „regale” a păsării hamayun pot fi găsite în articolul lui V.K. Trutovsky despre stema Smolensk (poate că articolul nu a fost publicat):
„Pasărea Gamayun, numită „Gyumai” de tătari și „Gyuma” în turcă...” Este considerat deosebit de important și semnificativ în rândul musulmanilor, atât pentru fiecare credincios obișnuit, cât și pentru conducătorii musulmani... peste care zboară atât de aproape încât își sufla aripile în capul lui, el va fi cu siguranță un conducător.

De aici a fost creat cuvântul „humayun” în limbile turce, care în sensul său original este echivalent cu cuvântul „cel mai august”. Pasărea Gamayun a fost atât de populară în Rus' încât numele ei a fost folosit chiar și ca nume intra-familial, de la care provine numele de familie Gamayun.

GAMAYUN ÎN VIAȚA ȚĂRILOR RUSI

Pasărea hamayun a intrat nu numai în corespondența diplomatică, ci și în viața de zi cu zi a țarilor ruși.
Deci, în 1614, țarul Mihail Fedorovich a cumpărat mai multe lucruri ciudate de la oaspetele Moscovei Mihail Smyvalov, inclusiv:
„Pasărea Gamayun, lângă gât, este căptușită cu perle deasupra, în mijloc este o perlă mare, în spatele ei pe spate este un brusture de argint, pe brusture este o sămânță de perlă.”

I.E. Zabelin mai menționează că la 21 octombrie 1626, „diaconul Zhdan Shipov a dus pasărea Gamayun la conacul suveranului din Verkh, care în acest caz ar fi putut fi un fel de lucru care înfățișează o astfel de pasăre așa cum este descrisă mai sus”. Poate că despre acest lucru mic scrie așa-numita „Cartea verbului constable: Cod nou și aranjare a ordinii căii șoimului” (1656). Aici citim: „Vasili Botvinyev, conform decretului suveranului, ia o scrisoare de la Gamayun, păsările paradisului... Și funcționarul... desfăcând pasărea lui Gamayun, scoate scrisoarea și... citește cu voce tare”. În acest caz, Gamayun descris de Zabelin și în „Uryadnik” poate fi o cutie făcută sub forma unei păsări a paradisului.

Gamayun, șoimul lui favorit cu numele păsării paradisului, a trăit la curtea țarului Alexei Mihailovici și era destul de viu. Cartea citată anterior „Uryadnik” scrie despre acest lucru, menționând acest girșoim înaintea altor păsări: „Pictură a vânătorilor suveranului, cărora li se ordonă să păstreze ce păsări. Primul articol al lui Parfentiev. Parfentiy însuși: girșoimii Gamayun de culoare siberiană.” I. Tarabrin notează: „Această pasăre nu a fost înfățișată pe steagul centenarului de șoimi și tore în timpul campaniei de la Riga a țarului Alexei Mihailovici din 15 mai 1656, cel puțin în Inventarul Bannerelor din 1664 sub nr. 10 era indicat. că acesta era stindardul taftei negre, o pasăre hamayun este cusută în mijloc, marginea tafta albă.”

O altă pasăre vie, numită Gamayun, dar care nu are nicio legătură cu păsările de pradă, a fost prezentată țarilor Fiodor și Petru Alekseevici în 1686 de către I.E. Zabelin notează despre asta: „ Oameni de comerț Okhotny Ryad, a sunat la Curtea de Stat pentru a-și anunța prețul, uitându-se la pasărea lui Gamayun, ei au spus că nu au avut niciodată o astfel de pasăre în rândul lor și că nu știau prețul ei. Nu se știe cât timp a trăit în palat această pasăre fără precedent, pe care cărturarii o clasau printre păsările paradisului.”

Gamayun, fiind o pasăre, a dat totuși, împreună cu monștri precum aspidul și basiliscul (Folklor.ru: vezi în secțiunea „Articole”), numele tunului de archebuz, a cărui descriere poate fi găsită în Acte. al districtului Moscovei din secolul al XVII-lea. sub 1696: „În vistieria Marelui Suveran în curtea tunurilor sunt scârțâituri de regiment... gamayunul a scârțâit cu o ghiulea de tun și aceeași lungime, cântărind 25 puds 30 grivne pe tabăra turcească”. Judecând după greutate, o altă archebuză cu același nume este menționată de I.E. Zabelin în cartea sa „Istoria orașului Moscova”, împreună cu altele colectate la ordinul lui Petru I la Moscova pentru a crea Muzeul Trofeelor ​​Militare: „Gamayun, greutate 102 lire, pictat de maestrul Martyan Osipov, 1690, cu imaginea lui Pasărea lui Gamayun.” Gamayun pe acest scârțâit este reprezentat ca o pasăre fără picioare.

GAMAYUN PE STEMA SMOLENSK

Este curios că archebuzul cu o astfel de imagine este, parcă, o reproducere reală a stemei orașului Smolensk: un tun și o pasăre hamayun fără picioare așezată pe ea.

Lipsa picioarelor, și uneori chiar lipsa de aripi, a hamayunului (uneori numit și mancoria, mantskodis, paradyzeya - aceasta din urmă din cuvântul „paradis”, paradis - paradis) este remarcată de multe monumente scrise. Manuscrisul numit „Cartea de istorie naturală” raportează următoarele despre aceasta:
„Despre Hamayun. Gamayun este o pasăre ca mancoria, pe care o numește și o pasăre a paradisului, cu o maiestate mai mare decât o coadă turbată, având o coadă de șapte trepte, un picior și aripi, dar zboară constant prin aer cu coada și nu se odihnește niciodată, culoarea penelor sale este velmi frumoasă și o viziune umană de dorit..."

Stema lui Smolensk cu imaginea unui tun și a hamayun este veche.
Pe sigiliul lui Ivan Vasilyevich cel Groaznic, totuși, această stemă este înfățișată sub forma unui tron ​​al unui mare prinț, pe care este plasată capacul lui Monomakh. Dar acest lucru s-a întâmplat, așa cum crede autorul cărții acum clasice „Heraldică rusă” A.B. Lakier, „fie prin simbolul general acceptat pentru toate fostele mari principate..., fie prin greșeala stăpânului”. Cel puțin pe placa de argint a țarului Alexei Mihailovici (1675) găsim în stema lui Smolensk un complot deja binecunoscut: un tun (fără trăsură) și o pasăre fără picioare care stă pe el.

În jurnalul lui Korb, care l-a însoțit pe ambasadorul Sfântului Imperiu Roman în 1698 și 1699, a trimis la curtea rusă pentru a negocia un război cu Turcia, o imagine a rusului sigiliu de stat. Aici găsim stema lui Smolensk: un tun pe o trăsură și o pasăre fără picioare pe ea. O stemă similară a fost păstrată pe sigiliul atașat scrisorii prințului Fiodor Kurakin adresată prințului Nikita Ivanovici Odoevski. Trebuie remarcat faptul că aici pasărea este înfățișată nu numai fără picioare, ci și aparent fără aripi, dar cu o coadă luxuriantă, aproape asemănătoare păunului. În partea de jos a sigiliului există o inscripție nu foarte lizibilă: „pasăre gamayun”. Seamănă cu imaginea unui hamayun dintr-una dintre edițiile din Karion Istomin’s Face Primer, care poate fi confundată cu imaginea unui arici.

În registrul de steme prezentat de contele Munnich în mai 1729 Colegiului Militar, stema Smolenskului este descrisă astfel: „un tun negru, o mașinărie galbenă, pe tun o pasăre galbenă fără picioare, o albă. domeniu." În aproximativ aceeași formă, această stemă a fost foarte aprobată la 10 octombrie 1780 ca stemă atât a orașului însuși, cât și a guvernației Smolensk: într-un câmp de argint există un tun negru pe o trăsură de aur, iar pe tunul este o pasăre a paradisului. O explicație interesantă pentru pasărea fără picioare de pe stema Smolensk este dată de Lakier: „De obicei, stema Smolenskului consta dintr-o imagine a unui cărucior pe care stătea o pasăre a paradisului împușcată... poate face să ghicească că Smolensk, o fortăreață de graniță și mereu înarmată în mod regulat, a servit de mai multe ori polonezilor, iar lituanienii au fost respinși și înfrânți; iar toate epopeele despre pasărea paradisului mărturisesc că aceasta desemna cele mai râvnite și de neatins obiecte. Nu așa a fost Smolensk pentru polonezi și ruși?

De-a lungul anilor, pasărea paradisului Smolensk, se pare că datorită stabilizării situației de lângă Smolensk, s-a ridicat în picioare. În 1856, stema provinciei Smolensk a fost aprobată în mod suprem: „Într-un câmp de argint există un tun negru, un cărucior de pușcă și roți într-un cadru de aur, o pasăre a paradisului în fuzibil”. În această stemă, pasărea paradisului nu numai că are picioare, ci stă și ferm pe ele și, ridicându-și mândră coada stufoasă și desfăcând aripile, privește cu încredere spre vest, spre Polonia învinsă în cele din urmă.

GAMAYUN – PASĂRĂ A PARADISULUI MĂRII DE SUD

Rational secolul XVIII. și-a dat explicația pentru lipsa de picioare a păsării paradisului care împodobește stema lui Smolensk. „Dicționar comercial”, tradus din franceză Vasily Levshin și publicat la Moscova în 1790, descrie în detaliu, printre alte bunuri, „numele principalelor și mai noi lucruri legate de Comerț” și păsările exotice ale paradisului aduse de portughezi în Europa din insulele mărilor sudice.

Mai mult, ele nu au fost aduse în viață, ci sub formă de animale împăiate special pregătite: „Această pasăre, vândută uscată, fără picioare și părți interioare, și din astfel de preparat se poate păstra mult timp, este adusă din țara Papua. , sau Noua Guinee, către Insulele Moluku de către locuitorii Insulelor Aro, sau Aru.”
Dicționarul notează că localnicii cumpără aceste păsări ale paradisului uscate și fără picioare „pentru a fi folosite în anumite festivaluri celebrate de ei în anumite perioade ale anului” și, de asemenea, „după unele opinii superstițioase: primii le poartă cu ei în vreme de război, mergând la luptă, având încredere că datorită puterii lor nu puteau fi răniți; aceştia din urmă caută să câştige favoarea zeilor lor ţinând păsări în posesia lor sau purtându-le în pasaje ceremoniale”.

Portughezii, care au fost primii europeni care au văzut aceste păsări, le-au numit „Pissaro del Sol”, adică. „Pasarea soarelui, pentru ca pare sa zboare langa soare”, spaniolii i-au numit Pixaro del siclo, i.e. Pasărea cerului; „căci ele sunt vizibile numai pentru cei care zboară în aer.” „Locuitorii insulelor Ternate din Maluku îi numesc Manuko devata, pe care europenii l-au transformat în Manukodiyata, care înseamnă „Păsarea lui Dumnezeu”; pentru că pare să zboare din cer, sălașul falșilor lor zei; fără îndoială, din această imaginație, a fost supranumită Pasărea Paradisului.”

Explicațiile, după cum vedem, sunt complet în spiritul raționalismului cartezian, fără niciun misticism. Cu toate acestea, este curios că oamenii de știință europeni raționali au crezut și în lipsa picioarelor acestor pseudo-păsări ale paradisului și din acest motiv: „Cum le vând fără picioare și nu găsesc rămășițele picioarelor rupte în cele uscate, asta le-a dat primilor călători posibilitatea de a inventa diverse fabule, și anume că aceste păsări nu au picioare, dar pentru odihnă se agață de ramurile copacilor cu coada. Portughezii au anunțat acest lucru în Europa, care a fost crezut nu numai de oamenii ticăloși, ci și de marii oameni de știință ai naturii, precum Gesner, Scaliger și alții, care i-au descris ca fiind fără picioare.”

Oricum ar fi, numele păsărilor paradisului a devenit parte a terminologiei zoologice. Mai mult, A.E. Bram scrie: „Cea mai faimoasă pasăre care aparține aici este pasărea paradisului fără picioare (Paradisea apoda), numită de Linnaeus”. Se remarcă imediat, totuși, că această pasăre fără picioare are „picioare roșii”.

GAMAYUN – PASĂRĂ A PROFETICULUI

Oricare ar fi, ca să spunem așa, raționamentul militar-strategic sau biologic-zoologic despre lipsa de picioare a hamayunului heraldic din stema lui Smolensk sau a păsărilor paradisului împăiate studiate de Linné, mitica pasăre a paradisului hamayun este lipsită de picioare din motive cu totul diferite. , iar zborul său etern are o semnificație enormă.
Știm deja ce se va întâmpla dacă hamayun-ul își va sufla aripile în capul cuiva: fii conducătorul lui.
Dacă hamayun-ul își întrerupe zborul, acest lucru este plin de mari necazuri. Iată ce scrie despre aceasta „Cartea de Istorie Naturală”: „și chiar și atunci când cade la pământ, atunci prin căderea sa proclamă moartea regilor sau a regilor, sau a vreunui prinț autocrat”.
De aici și ideea lui Gamayun ca pasăre a lucrurilor.

GAMAYUN – ÎN POEZIA RUSĂ

Este interesant de observat că Gamayun, aceeași pasăre a paradisului ca și Alkonost și Siria, nu a fost niciodată înfățișată pe imprimeurile populare cu ei. Ea, ca o profetesă, este mereu singură. Așa este ea în tabloul lui V.M. Vasnetsova.

A. Blok, șocat de această imagine, a scris în februarie 1899 un scurt poem „Gamayun, pasărea profetică”:

Pe suprafața apelor nesfârșite,
Apus de soare îmbrăcat în violet
Ea vorbeste si canta
Incapabil să-i ridic pe cei tulburați cu aripi...

Jugul tătarilor răi este difuzat,
Transmite o serie de execuții sângeroase,
Și laș, și foame, și foc,
Puterea ticăloșilor, moartea dreptei...

Îmbrățișat de groază veșnică,
Fața frumoasă arde de dragoste,
Dar lucrurile sună adevărate
Gurile închegate de sânge!...

În 1900, A. Blok a încercat să publice această poezie, precum și a doua, dedicată lui Alkonost și Sirin, în revista „Lumea lui Dumnezeu”. După ce răsfoind poeziile, editorul revistei, bătrânul liberal V.P. Ostrogorsky a spus: „Îți fie rușine, tinere, să faci asta când Dumnezeu știe ce se întâmplă la universitate!” - și l-a trimis pe poet „cu o fire feroce de bunătate”. Editorul cu experiență nu a înțeles, nu a deslușit că înaintea lui a fost un poet, care el însuși era sortit să devină profetul Gamayun, că prin buzele sale vechea pasăre prefigura un timp de catastrofe și răsturnări nemaiauzite, „și laș, și foamea și focul” și „o serie de execuții sângeroase” și „puterea ticăloșilor, moartea dreptei” - tot ceea ce Rusia era destinată să experimenteze în următorul secol al XX-lea.
Astfel, pasărea vicleană iraniană, venită din adâncurile timpului, s-a transformat la începutul secolului în gura marelui poet într-un formidabil profet al destinului unei țări uriașe.

În ultima treime a secolului XX. un alt poet și bard s-a îndreptat către tema păsărilor paradisului - acest lucru a fost făcut de Vladimir Vysotsky în cântecul său deja menționat „Domes”. Vysotsky, spre deosebire de Vasnetsov și Blok, a reunit toate cele trei păsări în cântecul său - Alkonost, Sirin și Gamayun. În reprezentarea lor sunt și motive tradiționale, deja cunoscute nouă, dar apar și note noi, așa cum ar trebui să fie nu de la un imitator, ci de la un continuator al tradiției. În primul rând, tonul stilistic general al întregii lucrări. Există ceva suprarealist, chiar vizionar, în asta. Toate cele trei păsări din Vysotsky se dovedesc a fi profetice, dar în același timp fabuloase, ireale:

Cum voi arăta astăzi, cum voi putea să respir?!
Aerul este rece înaintea unei furtuni, răcoros și lipicios.
Ce voi cânta azi, ce voi auzi?
Păsările profetice cântă - da, totul este din basme.
Pasărea Siriei îmi rânjește bucuroasă,
Amuză, cheamă din cuiburi,
Dar, dimpotrivă, el este trist și trist,
Minunatul Alkonost otrăvește sufletul.
Ca șapte șiruri prețuite
Au sunat la rândul lor,
Aceasta este pasărea Gamayun
Dă speranță!

Acesta, desigur, nu este lubok, nu Vasnetsov sau Blok.
Pasărea bucuriei Sirin apare ca o cochetă jucăușă și enervantă.
Pasărea tristeții și a tristeții Alkonost este un fel de viziune aproape Boschiană dintr-un coșmar de droguri.
Și numai tragica profetesă Gamayun devine dintr-o dată întruchiparea speranței.
Neaccidentalitatea acestei interpretări este subliniată de faptul că la sfârșitul cântecului se repetă din nou versul despre Gamayun cu unele variații. Ei bine, în acea stare de somn care, potrivit lui Vysotsky, „era moale și umflată din cauza somnului”, chiar și cataclismele prefigurate de Gamayun ar fi putut fi văzute de el ca speranță pentru mai bine. Poet al vremurilor „stagnării”, Vysotsky și-a creat propriul mit, atât tradițional, cât și actualizat, despre pasărea bucuriei Sirin, pasărea tristeții Alkonost și pasărea lucrurilor Gamayun.
______________________________
Vorotnikov Y.L., „Alkonost, Sirin, Gamayun sau păsările paradisului Rusiei antice"

Prin natura sa, hamayunul nu este agresiv și nu prezintă un pericol direct pentru oameni, dar are un caracter dificil și, prin urmare, se comportă oarecum arogant, tratând oamenii ca ființe de ordin inferior.

Patria lui Gamayun este Insula Makariysky, dar în călătoriile sale jumătate de pasăre vizitează aproape toate ținuturile, preferând pentru opriri marginile ușoare de pădure, departe de habitatele umane, de asemenea, vizitează adesea Iriy.

Capabilități

Pasărea hamayun este capabilă să prezică viitorul, precum și să dezvăluie minciuni, știe totul în lume: ce a fost, ce este și ce va fi;

Cum să lupți?

În mitologia slavă nu există nicio indicație privind prezența vitalității supranaturale în rândul Gamayuns, cu toate acestea, se poate presupune că, la fel ca locuitorii din Iria, ei nu îmbătrânesc, ci sunt vulnerabili la orice armă pământească. Și totuși, este imposibil să lupți cu jumătate de pasăre, deoarece știe dinainte tot ce se va întâmpla, dar nu are rost să-i reziste, deoarece hamayun nu atacă oamenii și nu caută să le facă rău.